Pecado não é um problema moral.

Muitos leitores nunca ouviram que não existe progresso moral - por isso, não me surpreende que tenham pedido para escrever com mais profundidade sobre o assunto. Começarei focalizando a questão do pecado em si. Se entendermos corretamente a natureza do pecado e seu verdadeiro caráter, a noção de progresso moral será vista com mais clareza. Começarei esclarecendo a diferença entre a noção de moralidade e a compreensão teológica do pecado. Esses são dois mundos muito diferentes. Moralidade (como eu uso a palavra) é um termo amplo que geralmente descreve a adesão (ou falta de adesão) a um conjunto de padrões ou normas de comportamento. Nesse entendimento, todo mundo pratica alguma forma de moralidade. Um ateu pode não acreditar em Deus, mas ainda assim terá um senso internalizado de certo ou errado, bem como um conjunto de expectativas para si mesmo e para os outros. Nunca houve um conjunto universalmente aceito de padrões morais. Pessoas diferentes, culturas diferentes têm uma variedade de compreensões morais e formas de discutir o que significa ser “moral”.

Observei e escrevi que a maioria das pessoas não progredirá moralmente. Isso quer dizer que geralmente não melhoramos em observar quaisquer padrões e práticas que consideramos moralmente corretos. No geral, somos tão moralmente corretos quanto sempre seremos.
Isso difere fundamentalmente com o que é chamado de "pecado" em termos teológicos. O fracasso em aderir a certos padrões morais pode ter certos aspectos de "pecado" sob ele, mas falhas morais não são a mesma coisa que pecado. Da mesma maneira, a correção moral não é a mesma coisa que “retidão”. Uma pessoa poderia ter sido moralmente correta durante toda a sua vida (teoricamente) e ainda estar atolada em pecado. Compreender o pecado tornará isso claro.

"Pecado" é uma palavra que é usada frequentemente de maneira errada. Popularmente é usado para denotar infrações morais (quebrar as regras) ou, religiosamente, quebrar as regras de Deus. Assim, quando alguém pergunta: "É pecado fazer x, y, z?", O que eles querem dizer é: "É contra as regras de Deus fazer x, y, z?" Mas isso é incorreto. Corretamente, o pecado é algo bem distinto da quebra de regras - São Paulo fala de uma maneira completamente diferente:

Porque eu sei que em mim, isto é, na minha carne, não habita bem algum; e com efeito o querer está em mim, mas não consigo realizar o bem.
Porque não faço o bem que quero, mas o mal que não quero esse faço.
Ora, se eu faço o que não quero, já o não faço eu, mas o pecado que habita em mim.
(Romanos 7: 18-20)

“O pecado que mora em mim?” Obviamente, “quebrar as regras” é um significado que se não encaixa de qualquer maneira possível nesse uso. O pecado tem um significado completamente diferente. Nós podemos ver o seu significado novamente em São Paulo:

Porque, quando éreis servos do pecado, estáveis livres da justiça.
E que fruto tínheis então das coisas de que agora vos envergonhais? Porque o fim delas é a morte.
Mas agora, libertados do pecado, e feitos servos de Deus, tendes o vosso fruto para santificação, e por fim a vida eterna.
Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna, por Cristo Jesus nosso Senhor.
(Romanos 6:20-23)

Aqui o pecado é algo em que podemos estar em cativeiro e cujo fim é a morte. Então, o que é pecado?

Pecado é uma palavra que descreve um estado de ser - ou, mais propriamente, um estado ou processo de não-ser. É um movimento que se afasta da nossa própria existência - o dom de Deus para a Sua criação. Somente Deus tem o Ser Verdadeiro - só Ele é auto-existente. Tudo o mais que existe é contingente - é totalmente dependente em todos os momentos de existência de Deus. Quando Deus nos criou, de acordo com os Padres, Ele nos deu existência. À medida que crescemos em comunhão com Ele, nos movemos para o bem-estar. Seu presente final para nós, e essa união para a qual nos movemos corretamente, é ser eterno.

Mas existe um oposto a esta vida de graça. Este é um movimento para a não-existência, um movimento para longe de Deus e uma rejeição do bem-estar. É esse movimento que é chamado “pecado”. Podemos estar em cativeiro com isso, como uma folha presa em um redemoinho de água. O pecado não é nada em si (pois o não-ser não tem existência). Mas ela é descrita nas Escrituras por palavras como “morte” e “corrupção”. Corrupção ou “podridão” (φθορά) é uma excelente palavra para descrever o pecado. Pois é a dissolução gradual (um movimento ou processo dinâmico) de uma coisa que antes existia -e sua gradual decomposição em pó.

Isso difere notavelmente da idéia de pecado como a quebra de regras morais. A quebra de uma regra implica apenas um erro externo, uma infração meramente legal ou forense. Nada da substância é alterado. Mas as Escrituras tratam o pecado muito mais profundamente - é em si uma mudança na substância, uma decadência do nosso próprio ser.

E aqui é onde algum pensamento criativo se torna necessário. O hábito da nossa cultura é pensar no pecado em termos morais. É simples, exige pouco esforço e concorda com o que todos ao seu redor pensam. Mas é teologicamente incorreto. Isso não quer dizer que você não possa encontrar tais tratamentos moralistas dentro dos escritos da Igreja - especialmente a partir de escritos nos últimos séculos. Mas a captura da teologia da Igreja pelo moralismo é um verdadeiro cativeiro e não uma expressão da mente ortodoxa.

Então, como pensamos no certo e errado, no crescimento espiritual, na própria salvação, se o pecado não é um problema moral? Nós não ignoramos nossas falsas escolhas e paixões desordenadas (hábitos de comportamento). Mas nós os vemos como sintomas, como manifestações de um processo mais profundo em progresso. O cheiro de um cadáver não é o problema real e tratar o cheiro não é a mesma coisa que ressurreição.

A obra de Cristo é o trabalho da ressurreição. Nossa vida em Cristo não é uma questão de melhoria moral - é a vida dos mortos. Nós somos enterrados em Sua morte - e é uma morte real - completa com tudo o que a morte significa. Mas a morte dele não foi para a corrupção. Ele destruiu a corrupção. Nosso batismo na morte de Cristo é um batismo na incorrupção, a cura da ruptura fundamental em nossa comunhão com Deus.

Então, como é essa cura? É errado esperar algum tipo de progresso?

Minha experiência de vida (34 anos como sacerdote) e a leitura dos Padres e da Tradição sugerem que tais expectativas são de fato deslocadas. Eu fiquei intrigado com isso por muitos anos. Cheguei a pensar em nossa salvação como semelhante à realidade dos sacramentos. O que você vê na Eucaristia? O Pão e o Vinho passam por uma mudança progressiva? Nós vemos uma transformação diante de nossos olhos?

O que parece ser verdade é que nossa salvação está em grande parte oculta - às vezes até de nós mesmos. A fé cristã é "apocalíptica" em sua própria natureza - é uma "revelação daquilo que está oculto". As parábolas das imagens cheias de surpresa: um tesouro descoberto, etc. A salvação tem um jeito de aparecer. Muitas vezes penso no drama litúrgico de uma liturgia ortodoxa como se imaginasse exatamente isso - assim as portas e a cortina e o fluxo “agora você vê isso - agora você não vê - agora você realmente vê” o fluxo do serviço.

Encontrar a nossa salvação significa afastar-se da aparência das coisas. Requer uma profunda e fundamental reorientação de nossas vidas. Requer o trabalho interior de arrependimento. A vida moral é vivida na superfície - até os ateus se comportam de maneira moral. Quando nos voltamos para Cristo-em-nós, nos movemos abaixo da superfície. Começamos a ver quão efêmeras e confusas são nossas ações.

Estas ações são principalmente o trabalho de um falso eu, um ego que é quebrado e envergonhado e luta freneticamente "para ser melhor". Mas, o coração da vida espiritual cristã não é através deste caminho do ego melhorado, mas através do caminho da “morte para si mesmo”, na qual perdemos uma existência que não é o nosso verdadeiro eu, e aprendemos uma existência que é nossa em Cristo. Mas o que vemos é muitas vezes outra coisa. Por um lado estamos encontrando a verdade, por outro ainda nos apegamos a sua falsa existência - e isso é principalmente o que vemos e o que os outros vêem. A obra oculta da salvação permanece invisível.

Não é de todo incomum na vida dos santos que a santidade de um indivíduo permaneça oculta até a morte dele. Este foi o caso de St. Nectarios de Aegina. Ele foi demitido por muitos, embora visto verdadeiramente por alguns. Mas em sua morte, milagres começaram a fluir dele e, de repente, as histórias começaram a surgir.

E misteriosamente, parece que essa vida oculta é muitas vezes escondida do próprio santo (assim como a nossa verdadeira vida está escondida de nós). Acho que Deus nos preserva do fardo desse conhecimento em prol da nossa salvação.

Defina seu afeto nas coisas acima, não nas coisas da terra. Pois você está morto e sua vida está escondida com Cristo em Deus. Quando Cristo, que é a nossa vida, aparecer, então você também aparecerá com ele em glória. (Col 3: 2-4)*

Este é, novamente, o caráter apocalíptico da vida cristã. Estamos mortos e nossas vidas verdadeiras estão escondidas com Cristo em Deus - e elas aparecerão quando Ele aparecer.

Então, o que vemos nesta vida? A resposta simples é clara: Cristo. Não é nossa própria melhoria que procuramos, mas Cristo. Nossa própria melhora lentamente deixa de ser importante quando encontramos Cristo. E quanto mais O encontramos, mais claramente a falsa natureza do ego parece clara para nós, e podemos dizer: “Eu sou o pior de todos os pecadores”.

*Pensai nas coisas que são de cima, e não nas que são da terra;
Porque já estais mortos, e a vossa vida está escondida com Cristo em Deus.
Quando Cristo, que é a nossa vida, se manifestar, então também vós vos manifestareis com ele em glória. (Colossenses 3:2-4)

por Padre Stephen Freeman
fonte: https://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2014/12/08/sin-not-moral-problem/

Você não está indo melhor.

"Estou indo melhor". Através dos anos eu certamente ouvi isso muitas vezes na confissão. Ouvia também, "Eu não estou indo tão bem". Estas são intuições oportunas, medidas pessoais e informações sobre o estado da vida espiritual. E isso está errado.

Você não está indo melhor. Você não está indo pior.

Na verdade, nós não sabemos como estamos indo. Somente Deus sabe. Mas, nós internalizamos uma narrativa cultural e feita dessa a história de nossas almas. Esta narrativa é a história do progresso (ou decadência).  Esta é a história que o mundo moderno diz sobre si mesmo e a história pela qual ele justifica frequentemente suas ações. Em nome do progresso nós temos "asfaltado o paraíso e esguido um estacionamento".

Progresso descreve movimento e direção. Presume que o movimento e a direção são bons. Evidentemente, também presume que é possível saber qual a direção mais desejável. No geral nós pensamos que grande riqueza, boas escolhas, grande liberdade, boa saúde, boa educação e tais coisas são cheias de progresso. Quão mais provido dessas coisas, maior nosso progresso.

Na filosofia tudo isso é conhecido como Utilitarismo - classicamente estabelecido como "o maior bem para o maior número". Há também falhas clássicas em tal pensamento. Como mediremos o maior bem? O que constitui o maior número? O prejuízo do menor número justifica o objetivo do maior número? Essas mesmas questões quando aplicadas ao nosso cálculo moral pessoal revela os mesmos problemas. Nossas vidas cristãs não são um projeto moral. Vale a pena pensar nisso muito cuidadosamente. Então vou dizer mais uma vez:

Nossas vidas cristãs não são um projeto moral.

O aprimoramento (ou progresso) de nossas vidas não é o objetivo da vida cristã. Sequer estão no mesmo barco. Nós imaginamos que se falarmos menos mentiras, menos luxuriosos, jejuássemos com mais zelo e engolíssemos nossas palavras raivosas completamente, estaríamos melhores e teríamos "feito progresso". Mas, não é assim.

São Gregório de Nissa disse certa vez, "o homem é lama que Deus comandou ser como um deus". Isso não é a história do progresso. Nós não somos a lama que de alguma forma aperfeiçoou a si mesma alcançando a divindade. Não há nada que a lama possa fazer para ser divina. E se formos honestos conosco, não temos como ser uma lama melhor.

Tenho sido padre por 34 anos (15 como um ortodoxo). No geral as pessoas não melhoram. Muitas pessoas, que começam a disciplina da confissão tornam-se frustrados com a percepção de que confessam o mesmo pecado dia após dia. Frequentemente nos envergonhamos por este fato e tentamos nos desculpar com o padre. "Eu sinto como se não pudesse progredir em nada" não é uma declaração incomum. Eu falo para esses penitentes não esperem fazer progresso. Não digo que não devem resistir ao pecado, apenas que eles descobriram que lutaram consistentemente com as mesmas tentações e terão sucesso e falharam ora mais ora menos ao longo de tempo. É como a vida realmente é.

Então, que lama devemos ser? E quanto as nossas batalhas?

"Eu me unirei a Cristo" é a declaração dos candidatos ao Santo Batismo. Essas são as palavras  da fala da lama ao mais maravilhoso presente possível. O fato de que devemos nos tornar deuses é um presente de Cristo para nós, não nossa conquista. É uma realidade nascida em nossas almas enlameadas no Batismo. E o que nasceu em nós é uma nova criação não é realmente um homem de lama em tudo.

A vida em Cristo não é nada sobre aprimoramento. É mais sobre falha.  Não tem nada haver com aprimoramento.

Nossas santas falhas são descritas repetidamente nas Escrituras:

Porque aquele que quiser salvar a sua vida, perde-la-á, e quem perder a sua vida por amor de mim, acha-la-á. 
(Mateus 16:25)

E disse-me: A minha graça te basta, porque o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza. De boa vontade, pois, me gloriarei nas minhas fraquezas, para que em mim habite o poder de Cristo.
(II Coríntios 12:9)

De sorte que haja em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus,
Que, sendo em forma de Deus, não teve por usurpação ser igual a Deus,
Mas esvaziou-se a si mesmo, tomando a forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens;
E, achado na forma de homem, humilhou-se a si mesmo, sendo obediente até à morte, e morte de cruz.
(Filipenses 2:5-8)

Muito mais poderia ser acrescentado. Mas, a motivação desses versos nada tem com aprimoramento, muito menos um aprimoramento moral. O que acontece em nossas vidas espirituais não é o aperfeiçoamento de um melhor "eu". É como uma comparação entre lama e luz. A melhor lama, verdadeiramente excepcional, somente pode ser lama. Nunca se torna "como luz".

Porém, estes versos apontam o caminho a seguir. Ele consiste de derrotas, fraqueza e vazio. A vida espiritual não é um aprimoramento da moral pessoal, mas a descoberta e a vida no verdadeiro eu (o Novo Homem), nascido em nós através de Cristo. Nós perdemos nossa própria moral afim de encontrar o verdadeiro eu. Nós confessamos nossa fraqueza e encontramos a força do Novo Homem. Nós esvaziamos nossa moral pessoal e entendemos que até mesmo seu melhor esforço e desempenho são "madeira, feno, palha," (I Coríntios 3:12).

O Ancião Sofrônio oferece esta máxima: "O caminho para cima é o caminho para baixo". É para as profundezas do nosso vazio moral (e existencial) que nós iremos buscando as alturas da união com Cristo. Isso é, afinal, a prática mais apropriada de confissão.

Confissão é o reconhecimento de minha falha, minha fraqueza e o vazio na presença de Deus (e sua testemunha sacerdotal). o Santo Isaías nos fala:

Mas todos nós somos como o imundo, e todas as nossas justiças como trapo da imundícia; (Isaías 64:6)

Mesmo nossa justiça, nossa melhor e mais bem sucedida performance moral são como inúteis trapos imundos! Se entendermos isso corretamente, reconheceríamos que muitas coisas que temos em mente quando dizermos, "estou progredindo..." são tão vazia e inúteis quanto as coisas que nos envergonhamos.

E é essa vergonha que nos abriria o portão do paraíso. Somente um santo pode encarar o vazio completo deste ponto, mas, todos nós podemos suportar "uma pequena vergonha" (nas palavras do Arquimandrita Zacarias). Pois, é em nossa fraqueza e falhas de nossa vida que nos tornamos "pobres em espírito".

Este mesmo vazio e fraqueza também são o lugar onde descobriremos que nos tornamos generosos e corajosos. A generosidade da moral pessoal é sempre um esforço do rico. Nós lutamos para compartilhar e nos admiramos quando conseguimos. Eu sempre tenho observado uma dinâmica muito diferente quando um pobre ajuda outro. Vejo um pobre dando metade de tudo que ele tem (e mais), como se fosse nada. E isso é extremamente comum. A maior generosidade do mundo está entre os pobres. Eu lembro um bispo anglicano me dizendo, quando ele visitou um vilarejo pobre na Índia, como ele ficou desconcertado em perceber quantas pessoas que não haviam comido nada naquele dia com a intenção de lhe oferecer uma refeição decente. E fazem isso com alegria. Essa mesma generosa alegria muitas vezes permeia as áreas mais pobres do mundo que carregam o resto de nós a tanta pena. Nós devemos ter pena de nós mesmos!

O sacramento da confissão não é um lugar para se tornar melhor ou para informar sobre nosso progresso. É o lugar para se tornar pobre, fraco e vazio e para abraçar a vergonha como uma querida amiga nossa. Pois é somente neste lugar que encontraremos Cristo. Este é o Hades no qual Ele desceu e onde Ele nos espera (para que Ele possa nos erguer).

A sabedoria das orações da Igreja está repleta desse conhecimento. São João Crisóstomo oferece estas palavras de ouro:

Ó Senhor meu Deus, eu sei que não sou digno suficientemente para que entres no meu teto na morada da minha alma, pois tudo está deserto e em ruínas, e Tu não tens em mim um lugar apropriado para por a cabeça. Mas, das Alturas da Tua glória, Te humilhaste, então agora me carregue em minha humildade, Como Te dignaste em entrar numa manjedoura numa caverna, então, digna-Te agora também entrar na manjedoura da minha alma muda e corpo corrupto. Como Tu não te abstivesse de entrar na casa de Simão, o leproso, nem de comer com os pecadores, entra também  na casa da minha pobre alma, toda leprosa e cheia de pecado. Tu não rejeitaste a mulher pecadora que se aventurou a aproximar-se para tocá-lo, assim também tenha piedade de mim, um pecador quando me aproximo. E conceda que eu possa participar do teu Santíssimo Corpo e teu Sangue Precioso.

Amém.

por Padre Stephen Freeman
fonte: https://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2014/12/05/youre-not-better/

Ó Luz Jubilosa

Ó LUZ JUBILOSA
traduzido de 
Christ The Alpha and Omega, Bishop Athanasius Yevtich.

  Ó Luz jubilosa da Santa Glória do Pai Celeste e Imortal,

Santo e Bem-aventurado, Senhor Jesus Cristo!

  Chegados ao pôr-do-sol contemplando a Luz Vespertina, cantamos

 ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo de Deus.

  É justo que em todo tempo, sejas louvado por vozes puras,

Ó Filho de Deus, Doador da vida! Todo universo te glorifica!

            Esse hino de inspiração divina, “Ó Luz Jubilosa” (Φῶς Ἱlarόn, Svete Tikhy), que nós cantamos todos os dias nas Vésperas[1] e que nossa Igreja canta em todos os ofícios vespertinos, é um hino vespertino sagrado do início da Igreja Cristã do Oriente. São Basílio, o Grande, Arcebispo de Cesárea e de toda a Capadócia (parte central do sudeste da Ásia Menor), chama esse hino a “primeira ação-de-graças vespertina” (ἐpilύcnioς eὐcariotίa). Ele também cita esse hino dos primeiros cristãos no seu renomado trabalho On the Holy Spirit (capitulo 29), onde ele escreveu sobre a Sagrada Tradição dos primórdios da Igreja Cristã Oriental, que claramente testifica a fé dada por Deus no Divino Espírito Santo. São Basílio menciona que esse mesmo hino era cantado por um dos primeiros mártires por Cristo que eram destas regiões da Capadócia e Síria. Segundo uma tradição antiga, que é mencionada por São Basílio, este hino é atribuído ao Santo Hieromártir Athenogenes, que, com seus discípulos, era martirizado por Cristo durante o reinado de Diocleciano (no começo do quarto século) em 16 de Julho, na cidade armena de Sebaste próxima da Capadócia. São Athenogenes era tido em alta estima na Capadócia, e sua imagem é frequentemente pintada nos ícones nas igrejas capadócias e entalhado em pedra, conforme temos visto. Os sinais do martírio por Cristo, que continuam nos nossos dias, também são evidencias dessas igrejas.

            Eu continuarei a citar São Basílio, que veio dessa região e posteriormente se tornou o arcebispo da viva Igreja de Cristo neste mundo. Em algum lugar ele declarou que ele mesmo não sabia quem é “o pai dessas palavras vespertinas de gratidão” a Deus. Ele passa a mencionar o hino como do bem conhecido mártir, São Athenogenes. Este hino era um hino vespertino tão bom, que São Athenogenes havia cantado para Deus na presença de seus discípulos como uma saída (ἐxitήrion) desta vida e deste mundo – “atravessando o fogo em direção ao fim (teleίwsin)”, a saber, indo voluntariamente para o ardente martírio por Cristo, para a perfeição (teleίwsin) em Cristo.

            Em todo caso, quem quer que seja o autor do hino “Ó Luz Jubilosa”, é absolutamente certo que esse é um antigo hino cristão do segundo século – ou, mais recente, do terceiro – na vida da Igreja Ortodoxa Oriental (o papiro Oxyrhynchos 178b cita indiretamente este hino). São Basílio mesmo disse que este hino foi passado para os primeiro cristãos “por nossos pais”, e é conhecido que seus pais e antepassados eram os cristãos mártires na grande perseguição na Capadócia e Pontus. Em relação a mesmo assunto, o Santo Pai Capadócio acrescenta o seguinte: “nossos pais não consideravam sábio esperar essa jubilosa luz vespertina em silencio (tὴn cάrin toῦ ἐsperiv noῦ fwtός - a agradável natureza e beleza do pôr-do-sol), porém, tão logo quanto aparecia, começavam dando graças a Deus” para a pacífica e jubilosa luz do poente. Durante o tempo de São Basílio o povo cristão da capadócia e todo o Leste cantavam este hino todo anoitecer: “Todo o povo canta nosso antigo tom”, que, eles todos cantavam esse antigo hino juntos para a glória da Luz Jubilosa, ou, mais exatamente, para a glória do Criador da luz: Deus Pai, Cristo o Filho de Deus e Deus o Espírito Santo, como nosso hino declara e como nós veremos mais adiante.

            No seu conteúdo e inspiração, o hino vespertino “Ó Luz Jubilosa” é uma explícita expressão poética do espírito da primeira Cristandade Ortodoxa Oriental. Era cantado para glorificar Deus no anoitecer, no pôr-do-sol, na hora em que uma agradável e jubilosa luz propaga sobre nossa mãe terra conforme o dia caminha para o seu fim e o anoitecer é anunciado, e, seguindo a noite, um novo dia amanhece. Um prazer sereno, uma melancolia, mas, uma experiência da luz igualmente otimista dos primeiros cristãos, do mundo visível e da vida em geral como um grande presente de Deus para nós em Jesus Cristo, o Filho de Deus, é característico desse hino. Nesse hino, o mundo é experenciado como uma magnífica criação de Deus, cheio de luz, através do que a presença e ação de Deus é tangivelmente sentida.  Devemos ressaltar aqui que os primeiros cristãos, e nós, também, seguindo seus passos e junto com eles, experimentamos todo o mundo – e essa luz visível em particular – num caminho diretamente físico, com nossos sentidos, que está ligado à alma assim como ao corpo. Ao mesmo tempo nós experimentamos essa luz analogicamente – ou, para ser mais exato, mistagogicamente – como meio de edificar e guiar o homem desse mundo para o Deus Trinitário, do universo visível para o invisível, o espiritual Reino do Céu.

            Por isso, o início do hino procede da natureza, da luz física do princípio do anoitecer, que mostrou que os primeiros cristãos eram observadores, e que eles observavam a beleza da natureza visível ao redor deles – pois, a natureza, como a humanidade, são obras do Deus Criador. Essa foi uma visão compartilhada pelos Hebreus na Bíblia e era também compartilhada pelos Anciões Gregos[2].

            Os primeiros cristãos experienciavam a natureza como um poema (poίhma) – a criação do Deus Vivo e Verdadeiro (como o Bispo Njegosh afirmou: “Deus é ocupado com uma criativa poesia”). Deste modo, os cristãos tinham sempre visto na natureza, bem como através da natureza, Deus o Criador da natureza, que é o maior Poeta, e por isso eles tinham glorificado-O por todo o esplendor da natureza[3]. Certamente, eles glorificavam Deus pela luz em particular, que tem sido sempre ainda é até hoje um dos mais atrativos mistérios de nosso mundo visível. Apesar de tudo, a natureza é afinal luz. Era visto como tal pelos primeiros cristãos, e depois deles pela hesicástica ortodoxa; e isso é visualizado similarmente pela ciência moderna. Macrofísica e microfísica apontam tudo para a luz e reduzem tudo a luz, da mesma forma que as primeiras palavras da Bíblia dizem: “Deus disse: ‘Haja luz’, e houve luz. Deus viu que a luz era boa, e Deus separou a luz das trevas”. (Gen. 1:3-4).

            Por isso que, dessas palavras iniciais, nosso hino “Ó Luz Jubilosa” chama atenção, para a luz, que é magnífica, belíssima, e o elemento mais profundo da natureza visível que nos rodeia. Esse hino sagrado em particular enfatiza a gentil e silenciosa luz pôr-do-sol, que sempre deixa um pouco uma impressão mística, e tem mesmo um efeito mistagógico, para indicar seu raio ameno, revela e também dissimula o Outro-mundo e a Nova Aurora.

            Nosso hino, portanto, indubitavelmente tem uma característica cosmológica, e essa característica é bíblica e Ortodoxa. Nessas considerações, a experiência do mundo bíblica e da Igreja no Antigo e Novo Testamento é intimamente relacionada à experiência humana na Antigüidade.

                 Contudo, existe uma diferença fundamental entre os dois no que diz respeito a sua opinião da natureza, que é entre os primeiros Cristãos e a subseqüente geração de verdadeiros Cristãos por um lado, e o povo do período clássico da história e a atual civilização Ocidental do outro. O homem tanto do período clássico como do moderno admira a natureza; contudo, ele freqüentemente a cultua e deifíca, particularmente a luz do sol e das estrelas. Isso é bom, portanto, para familiarizar com o culto pagão do “Sol Invencível” (solus invictus)[4]. Os Cristãos rejeitaram toda forma de “fisiolatria” e idolatria, i.e., o culto da natureza, por eles confessado, reconhecia, e liturgicamente venerava o Deus Vivo e Verdadeiro somente, Que tinha revelado e anunciado o Santo Unigênito Filho de Deus – o Homem-Deus Jesus Cristo (cf. João 1:14,18). Essa rejeição radical dos primeiros Cristãos de todos os outros cultos exceto a adoração do Deus Vivo e Verdadeiro freqüentemente os conduzia para o próprio martírio. Isso, portanto, não preveni os Cristãos da influência natural na alta relação com o trabalho de Deus, e observando e reverenciando tudo na natureza, e a luz em particular, como a compreensão da Providencia Divina, como o lugar da presença e trabalho do Deus Vivo, O Onipresente. Depois disso, esses cristãos consideravam o mundo ser sua casa – a “Casa de Deus” – e como tal eles queriam isso, ou deixar o mundo nas mãos do demônio ou de outro pseudo-deus nessa terra ou debaixo dos céus. Portanto, em vez da “cosmolatria” do período grego e romano clássico ou de tempo mais recentes – i.e., a cósmica ou panteística mística pseudo-religiosa – os primeiros cristãos possuindo uma sadia, cosmologia ortodoxa, uma correta cosmologia porque eles consideravam e o universo inteiro como o trabalho de Deus em Cristo – o Logos e Salvador de todo o cosmos.

            A Bíblia é a fonte inspiradora do hino “Ó Luz Jubilosa”, que contêm elementos bíblicos que são o corpo poético e teológico, tal como os Salmos e os hinos bíblicos proféticos. O hino começa com a visão e a experiência da jubilosa, agradável, silenciosa luz anterior ao nascer do sol, que é um trabalho das mãos do Criador do mundo e da luz. Contudo, não importa quão bonito e agradável que a primeira luz do cair da noite seja, os pensamentos e o coração do início do cristianismo eram levados imediatamente a promover e aprofundar: para a Verdadeira Luz do mundo que é Cristo (cf. João 1:4-9, 8:12). O ponto inicial dos primeiros poetas cristãos era, por isso, o fenômeno natural – quão bela, serena e jubilosa brilha a luz do crepúsculo e do amanhecer! Nisso, eles imediatamente notavam a imagem da realidade divina e da personificação da Verdade Cristã: como Cristo, o Filho de Deus, vem e brilha no mundo como a Jubilosa Luz, como a “Luz jubilosa da santa glória do Pai celeste e imortal, santo e bem-aventurado”.

            O paralelo analógico é evidente em nosso hino: por um lado uma luz serena, jubilosa e natural propaga sobre o horizonte ocidental, que nos mostra a beleza, a glória quase santificada do nascer do sol e evoca sentimentos agradáveis e de gratidão; de outro lado, é presente uma forte nostalgia cristã – ou, mais precisamente, o original, primeiro amor por Cristo, a original escatológica fé e esperança em Cristo, que compõe a plenitude do interior cristão (plhpofpίa pollῆ), i.e., a realização ativa da vívida e manifesta presença e testemunho do Espírito Santo no coração (cf. I Cor. 1:6; Heb. 6:11, 10:22), que conduz de uma beleza inferior e de uma experiência sensual limitada para edificante Realidade. O Espírito Santo leva para uma experiência de infinita Beleza, que tem um conteúdo divino: o encontro com Jesus Cristo, cujo Nome – tão querido pelos primeiros cristãos, que avidamente encontravam a morte por Sua causa (cf. Atos 5:41, 15:26) – é repetido nesse hino em cada das três estrofes.

            Nosso poeta glorifica esse Nome no final da primeira estrofe e retorna em cada estrofe subseqüente, em cada momento com um novo aspecto e um novo conteúdo. Essa alusão a Jesus Cristo, o Filho de Deus, em todas as estrofes demonstra que nosso hino, além do seu aspecto cosmológico, indubitavelmente tem um econômico (i.e., pertencendo a vida familiar) e um aspecto soteriológico também. Isso é porque o hino inclui a salvação providencial de Cristo do mundo e da humanidade em sua glorificação e em suas orações de Deus o Criador. De nenhuma forma renuncia ou revoga a existência do mundo, criado por Deus; ao contrário, indica que é realmente através de Cristo que o mundo é transfigurado, alegrado, e dado seu significado eterno. Nós veremos mais tarde que a experiência soteriológica de nosso poeta é realmente seu ponto de partida em sua percepção do mundo e em sua glorificação a Deus, o Doador da Luz[5].

            Segundo este poeta do inicio do cristianismo, essa natural, jubilosa, vespertina luz simplesmente nos faz lembrar os cristãos de Cristo, o Filho de Deus e Salvador, como a verdade, a eterna e não-criada Luz Jubilosa da sagrada e divina glória do imortal Deus Pai (e não apenas simplesmente desse visível e frágil sol). Nosso poeta então caracteriza Deus Pai com outros atributos (que pode não conter necessariamente a perspectiva do pôr-do-sol): Divino, Santo e Bem-aventurado. Que nesse epíteto claramente derivado da Bíblia, nosso poeta – junto com os primeiros cristãos e conosco, os indignos cristãos contemporâneos – demonstra amor, ou infinita reverência e gratidão ao Pai das LUZES (ό Patή tῶn FWTWN - no plural, da Epístola de São James 1:17), por tudo que Ele é e por tudo que Ele tem nos dado: pela luz e santidade, amor e bem-aventurança, nossa existência e vida; pelo Seu ato de criação e Sua Providência; por todas as outras dádivas naturais e sobrenaturais e todas as coisas boas; e acima de tudo pelo bem-aventurado  Reino do Céu. Nós damos justos e grandes agradecimentos para o Divino Pai por uma incomparavelmente grande e muito mais significativa dádiva para o mundo criado e a humanidade: Seu Filho Unigênito, Jesus Cristo, o Doador da Vida e o Salvador, Que é a Luz, Majestade e o Esplendor da eterna Glória, Santidade, e Bem-aventurança do Pai (cf. Heb. 1:3, 5:1; I Tim. 6:16; João 12:46). Nós podemos livremente declarar que, por nosso poeta do início do cristianismo, começa com a perfeita primeira estrofe de seu poema, teologia determina a cosmologia e não vice versa, como veremos mais adiante.

            Na primeira estrofe nós também somos capazes de detectar uma visão hesicástica do mundo criado e do divino, mundo não-criado; uma visão que, indubitavelmente, é fruto da bíblia, prática e experiência hesicástica[6]. Especialmente, a luz visível é a “glória” de nosso sol. O sol nos revela ele mesmo através do brilho de sua luz e nós nos tornamos participantes disso, quer dizer, de sua luz. Essa ilustração e experiência do mundo material nos levam a uma genuína, experiência da                 graça-consumada cristã. Cristo é a Luz Divina e a Glória do Pai, e, como tal, Ele revela para nós o Pai Celeste na Sua Glória, Luz e Santidade, e faz nos participantes desses luminosos, deificantes e divinos atributos, da energia divina ou graça (cf. II Cor. 4:6; II Pedro 1:3-4).

            É interessante notar que nosso poeta primeiro menciona o nome “Jesus Cristo” na abertura da estrofe, e só depois menciona o nome “Filho de Deus”. Embora eles sejam realmente sinônimos, nós somos quase certos que o poeta expressava ele mesmo essa forma porque seu ponto de partida não era cosmológico, nem sequer teológico, mas bastante soteriológico. O poeta, sendo um cristão, começa pelo Evangelho, o Novo Testamento, e com o saber dos primeiros cristãos e a experiência da salvação em Cristo, a prova real e pessoal, o sabor da graça da salvação e da nova vida com Deus em Cristo através da ação do Espírito Santo na Igreja e nos corações dos fiéis. É do saber e da experiência soteriológica que ele reconhece a Divina Luz Jubilosa do Eterno Sol da Verdade. Esse reconhecimento não ocorre sozinho através da luz jubilosa do anoitecer, mas também através do Jesus Cristo histórico. Em Jesus Cristo ele reconhece o Sol de Deus, como ele dirigiria a Ele na estrofe subseqüente. Os primeiros cristãos observavam e mensuravam tudo ao redor deles – a luz do amanhecer e do anoitecer, dia e noite, vida e morte, natureza e meta-natureza, tempo e eternidade – de acordo com a nova visão que eles tinham adquirido depois experenciado em seus corações e vidas o saber da graça-consumada da glória de Cristo o Salvador, que é dado como um presente de Deus, o Espírito Santo, que revela Cristo como Senhor e Deus para nós (cf. I Cor. 12:3; Gal. 4:6, etc.). Por isso, nós podemos expressar na linguagem teológica ortodoxa que, não é apenas cosmológica, mas também teológica (verdadeiramente cristológica nesse caso) tem a soteriológica como ponto de partida. Isso é totalmente no espírito da primeira cristandade e de qualquer experiência cristã autentica. Isso também é uma razão adicional e prova que nosso hino é trabalho de um mártir do inicio da cristandade. Este era exatamente o caminho, tem sido o caminho, e o é caminho que permanece em nossos dias: a experiência dos mártires cristãos do início da cristandade e a experiência do Evangelho da Igreja. Os cristãos são os pioneiros discípulos e imitadores de Cristo, o Filho de Deus, o Senhor Salvador, que nos revelou a Trindade na segunda estrofe.

            Nosso poeta, juntamente com os primeiros cristãos, primeiramente cita o Jesus Cristo do Evangelho: o histórico, Jesus Cristo do Novo Testamento (primeira estrofe). Em seguida, ele cita a Santíssima Divina Trindade: o Pai, o Filho de Deus, e o Espírito Santo (segunda estrofe). No final do hino, ele declara o Filho de Deus, o Doador da Vida e o Salvador (terceira estrofe), que é o mesmo Jesus Cristo tanto na primeira estrofe como o mesmo Filho na segunda estrofe. A ordem das estrofes é uma ordem soteriológica derivada da experiência da graça-consumada, e não teórica, ou igualmente uma ordem teológica. A experiência da salvação através da graça e o sabor da nova vida – em comunhão com Cristo – é a chave para a ordem e para a aproximação do autor para nosso hino, "Ó Luz Jubilosa".

            A segunda estrofe (que certamente eruditos da poesia dos primeiros cristão consideram ser um refrão cantado pelo povo, ainda que o cantor cantasse a primeira e a terceira; isso é justamente uma preensão sem qualquer evidência legítima)[7] demonstra como nosso poeta compreendeu Jesus Cristo dentro do contexto Triádico, porque o Cristológico (i.e., a Fé e ciência de Cristo) dos início da Igreja, bem como de todo o mundo ortodoxo contemporâneo, sempre tem sido compreendido somente como parte da completa e correta (ortodoxa) Triadológia (i.e., a Fé e ciência da Santíssima Trindade), e isso não se separa, já que Cristo como o Filho de Deus nunca se separou de Deus o Pai e do Espírito Santo, nem  mesmo quando encarnou. Isso é porque o nosso poeta conecta a eterna Luz Divina com Cristo na primeira estrofe, e porque ele mais tarde conecta essa mesma Luz com a Santíssima Trindade na segunda estrofe: “Tendo observado a luz vespertina, nós louvamos o Pai, o Filho e o Espírito Santo”.

            Nós também podemos dizer que os primeiros poetas cristãos tomaram essa luz vespertina do pôr-do-sol como um motivo para glorificar a Santíssima Trindade. Esses primeiros cristãos, e os Santos Padres da Igreja (e.g., São Gregório, o Teólogo) imitando seu exemplo, consideraram o sol como o ícone criado do Deus Triuno, a esfera solar significando Deus o Pai, a luz do sol significando o Filho de Deus, e o calor do sol significando o Espírito Santo. Nós também podemos concluir que, no pôr da luz vespertina, nosso poeta percebeu a anunciação do amanhecer do dia seguinte, e ele antecipa a revelação total e a manifestação de Deus como a eterna Luz Triuna de uma perspectiva escatológica (cf. I Tim. 6:14; João 1:5-7).

            Dessa maneira, os primeiros cristãos consideravam toda a natureza física como um guia, desviando como nós temos da luz natural, da luz do sol criada como a mistagógia natural, em direção a glorificação de Deus o Criado, que, para cristãos, é o Deus Triuno, e não apenas um Deus-Criador (como, por exemplo, no abstrato, estéril monoteísmo do Islam). Para a Bíblia, Novo Testamento, cristãos ortodoxos, o Deus Vivo e Verdadeiro é mais que apenas o Criador de toda a criação. Ele é o Deus Triuno, o Deus que é uma eterna Comunhão de Pessoas (koinwnίa prosώpwn). Portanto, como Ele criou o mundo Ele convida-nos todos em comunhão pessoal como Ele mesmo: uma comunhão com o amor de Deus Pai, com a graça do Filho, com o Espírito Santo (cf. II Cor.13:14).

            Isso tem sido presentemente notado na primeira estrofe, onde, na luz serena do anoitecer, o poeta percebe Cristo, que anuncia a eterna luz da Divina Glória do Pai. O eterno relacionamento entre o Filho e o Pai – que é o relacionamento de duas Hipóstases da Santíssima Trindade – é assim glorificado. O poeta então para finalizar seu hino de ação-de-graças (eὐcaristίrioς eὐcaristίa) a Santíssima Trindade chamando também “Deus o Espírito Santo”. De acordo com Santo Atanásio e com os Santos Padres Capadócios, O Espírito Santo completa a perfeição da Santíssima Trindade, para apenas “no Espírito Santo há perfeição”.[8]

            Na terceira estrofe de nosso hino – um hino que, como nós mencionamos acima, tomava como seu ponto de partida a luz suave do pôr-do-sol na hora do anoitecer em sua glorificação de Cristo e, através Dele, da Santíssima Trindade – o poeta agora amplia sua hinódia e doxologia de Cristo para incluir a “em todo tempo, sejas louvado”, dizendo a Cristo: “É justo que em todo tempo, sejas louvado por vozes puras”.

            O poeta, juntamente com os primeiros cristãos, iniciou oferecendo hinos a Deus no anoitecer (o mundo foi criado no anoitecer: “Houve uma tarde e uma manhã: primeiro dia” – Gen. 1:5). Contudo, uma vez que Cristo e a Santíssima Trindade são para os cristãos o Criador de todo os tempos e de cada hora, como Ele é de toda criatura e do mundo inteiro, então é bastante natural para os cristãos enfatizar que se encontram para servir, glorificar, e entoar hinos a Deus no hino vespertino também, como em todas as horas do dia e da noite, todos os dias em todo o tempo – “agora e sempre e pelos séculos dos séculos”, como estamos acostumados a dizer em toda ação-de-graça e glorificação do Deus Vivo e Verdadeiro na Igreja Ortodoxa. A vida inteira de um verdadeiro e piedoso cristão é uma vitalícia e incessante glorificação e hinódia a Deus, O Amante da humanidade.

            Na terceira estrofe, o poeta adiciona um indispensável elemento ético e moral, que é pré-requisito para nossa total participação em nosso habitual ofício e glorificação de Deus. É necessário para glorificar Cristo e a Santíssima Trindade dignamente, com “santas” ou “veneráveis vozes” (fwnaῖς ὁsίaiς).[9]

            Desse modo que nós deveríamos glorificar Cristo o Salvador e a Santíssima Trindade com um coração puro e uma alma venerável (santa, agradável-a-Deus), é assim que um coração e uma alma na pura, dedicada e bem-aventurada voz preparada para glorificação e ação-de-graça consegui emergir. O Salmo diz a mesma coisa: “Tocai para Iahweh, fiéis seus, celebrai sua memória sagrada” (29:4). Os Provérbios (22:11) também confirmam isso: “Quem ama a pureza do coração (ὁsίaς) e é grácil no falar terá por amigo o Rei”. Novamente na Sabedoria de Salomão (6:11), é dito: “santos serão os que santamente observam as coisas santas...” (oί fulάxavteς ὁsίwς tά ὅsia  , ὁsiwqήsovtai - aqueles que em toda santidade guardam aquilo que é santo, serão eles mesmos santos, i.e., agradável-a-Deus).

            Esse mundo aponta para a plenitude de nossa posição cristã diante de Deus e para Deus. Essa posição é uma posição teológica, religioso-cristã, e também ético-moral. Em acréscimo, essa é uma posição de virtude, digna do Deus a Quem nós glorificamos, e digna de nós, como aqueles que glorificam e entoam hinos a Deus. Portanto, depois da cosmologia, cristologia, triadologia, essa terceira estrofe evidencia o aspecto ético de nossa fé cristã, de nosso ente e existência cristã, e de nossa vida e de nossa atitude cristã de glorificação. No outro mundo, cristãos não podem apenas manifestar fé em Cristo e na Santíssima Trindade divorciado de uma verdadeiramente dedicada e bem-aventurada vida santa: uma vida santa como é apropriado para um cristão diante de nosso Santo Deus. Pelo nosso poema também afirmamos que o Espírito de Deus, o Espírito Santo, não faz morada em almas impuras, com está escrito nas Sagradas Escrituras (cf. Sabedoria 1:4-5). Isso porque Deus chama-nos para a salvação e para a santidade, que na cristandade é uma e mesma coisa (cf. I Pedro 1:15-16).

            Assim, nosso hino “Ó Luz Jubilosa” contem e expressa a integridade, completude universal, e a sabedoria da fé e da vida cristã (de acordo com a regra da antiga cristandade: lex orandi – lex credenti – lex vivendi = regra da oração – regra da fé – regra da vida). A verdadeira vida cristã vem da verdadeira fé em Cristo, e essa fé vem da revelação do Deus Pessoal Triuno e dos trabalhos do Salvador Jesus Cristo, o Filho de Deus e Filho do Homem, através do poder do Espírito Santo.

            Exatamente por causa disso que nosso poeta continua o hino, anunciando sobre o Nome: “Filho de Deus, Doador da vida!” essa expressão requer explicações mais a diante. Nós observamos na primeira estrofe que o poeta se dirige a esse precioso Nome: Jesus Cristo! O Nome de Cristo relata primeiro toda a divina economia da salvação (qeίa oἰkovomίa); contudo no conteúdo da primeira estrofe, “Ó Luz Jubilosa da Santa Glória do Pai, Celeste, Imortal, Santo e Bem-aventurado Senhor Jesus Cristo”, os divinos atributos de Cristo, juntos com Sua natureza divina, são postos em evidência. Essa majestade de Cristo é expressa pelo poeta na segunda estrofe com o Nome Filho (“cantamos ao Pai, cantamos ao Filho e ao Espírito Santo de Deus.”), e é expresso em plenitude com o Nome teológico para Cristo “Filho de Deus”, na terceira estrofe.

            Seguindo esse divino Nome de Cristo – Filho de Deus – nosso poeta do início do cristianismo agora adiciona uma chave econômica e soteriológica essencial de Cristo: “Doador da Vida”. Essa referência não é apenas para a vida biológica, que Cristo como o Filho de Deus e como Co-Criador com o Pai e o Espírito nos deu, mas principalmente para a nova vida em Cristo, uma regenerada, renovada e nova vida da graça da nova criatura em Cristo (kainὴ ktίς – II Cor. 5:17; Gal. 6:15; cf. Rom. 6:4). Certamente, prazer da vida – nomeadamente, vida física e biológica – dada por Cristo o Criador é incluída dentro da experiência dessa nova e salvífica, eterna vida em Cristo, o Deus-homem e Salvador. Esse é um fato que nós confirmamos no começo, quando nós afirmamos que o poeta do hino “Ó Luz Jubilosa” origina-se principalmente da experiência diária de uma vida nova e da salvação em Cristo. O poeta procede da soteriologia, e nisso ele observa o mundo, a natureza, nossa existência humana, a luz natural do pôr-do-sol, etc., com essa nova luz (“novos olhos”, de acordo com a hesicástica ortodoxa).

            Nosso poeta deliberadamente permuta o nome de Cristo – nomes econômico (i.e. soteriológico), cosmológico e teológico – como feito em muitos textos pelos Apóstolos no Novo Testamento, pelos Santos Padres dos primeiros séculos da cristandade, e também pelos santos escritores de hinos dos primeiros e posteriores séculos da Igreja Ortodoxa. Dessa maneira, nosso poeta – um raro, profundo e perspicaz teólogo ortodoxo – leva o testemunho para a o Igreja Oriental entendimento das verdades cristológicas e soteriológicas essenciais de nossa fé: que ali existe uma reciprocidade de atributos (ἀntίdosiς ἰdiwmάtwn) das naturezas divina e humana de Jesus Cristo, o Filho de Deus e o Filho do Homem, o Deus-homem e Salvador.

            O hino do início do cristianismo “Ó Luz Jubilosa” uni-se, hinos e glorificações dos todos os atributos de Cristo: a Luz – o Logos, a Sabedoria e a Glória de Deus; Jesus Cristo – o Messias e Salvador; Filho de Deus – uma Hipóstase da Santíssima Trindade. Nós repetimos, contudo, que o poeta experiencia, expressa e entoa hinos deste modo por um processo puramente cristão, experiência soteriológica da salvação e da nova vida em Cristo, como seu Senhor, Salvador, Doador da Vida, Criador e Doador da Luz. Vida humana e criação original de Deus, nossa experiência sobre essa terra e na história, tem seu total, significado imortal e seu conteúdo eterno apenas na luz de nossa redenção e regeneração, ma renovação de nossa natureza e existência humana através da graça, em nossa nova vida em Cristo. Isso porque o poeta adiciona, “Todo universo Te glorifica!”. Ele volta para Cristo, o Filho de Deus, como seu Criador e como o Doador da luz e da vida nessa existência física, e mais exatamente nessa graça-consumada, regenerada, renovada, divina e sobrenatural vida e existência. Essa vida é Vida uma santa, radiante, bem-aventurada e imortal e corresponde a essas características que os cristãos recebem de Cristo, que Ele eternamente possui do Divino Pai. Esse é nosso recente começo e vida no Espírito Santo, no Santo e Gerador da Luz, Doador da Luz, Trino, no Reino do Pai, Filho e Espírito Santo – Deus.[10]

            O belíssimo hino “Ó Luz Jubilosa”, cantado como a primeira ação-de-graças vespertina para Cristo, é realmente um perfeito hino litúrgico, que contem a semente de todos os elementos básicos do único, novo, cristianismo e de uma visão do mundo e do homem, do tempo e da vida. Nós estamos seguros que este autor, que era muito provavelmente um dos proto-mártires que sofreram por Cristo o Senhor, não faz premeditação de seu conteúdo, porém antes canta esse hino espontaneamente, utilizando com toda inspiração elementos cosmológicos, soteriológicos e teológicos a cerca do que nós temos escrito. Ele simplesmente “entrega seu coração” louva e glorifica o Deus Vivo no modo em que ele, juntamente com a sua Igreja, experenciou e conheceu-O. As palavras dos Santos Apóstolos são especialmente apropriadas aqui: “pois que a profecia jamais veio por vontade humana, mas os homens impelidos pelo Espírito Santo falaram da parte de Deus.” (II Pedro 1:21).

            Esse curto, porém um todo-cingido canto a cerca da Luz Jubilosa é um poema cheio de luz – exaltada e glorificada luz – que começa com glorificação do Pai Celeste através de Cristo no Espírito Santo, e termina com a mesma glorificação de Deus o Pai no Doador da Vida o Filho e o Mantenedor da Vida o Espírito Santo, cingindo o mundo todo e tudo que é dado por Deus – incluindo, mais particularmente, a luz.

            No centro de nosso hino estão o homem e a raça humana, desde que Cristo veio ao mundo, por nós homens e para nossa salvação, revelando o Pai Doador da Luz e dando-nos o Espírito Santo (e Luz); e através de Sua encarnação Ele se tornou nossa Vida e Luz – Indivisível e Inefável.

            Nele e com Ele “a vossa vida está com Cristo em Deus” (Col. 3:3); e com Ele e Nele nos tornamos “filhos da luz” (I Ts 5:5).

            Pois, Fῶς Cristoῦ faίvei pᾶsi! - a Luz de Cristo ilumina tudo!

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[1] Esse artigo é uma versão expandida de uma homilia dada no ofício de Vésperas seguido da festa do Santos Apóstolos Pedro e Paulo (29 de Junho de 1988) numa antiga igreja cristã semi-arruinada que tinha sido entalha da numa rocha vulcânica na Capadócia (Ásia Menor) situada num desfiladeiro chamado Balcânico (ou Vulcânico) junto da cidade Ortahisar no dias atuais na Turquia. Essa homilia foi dada para estudante gregos e sérvios durante sua peregrinação conjunta aos locais de martírio dos primeiros cristãos na Capadócia grega ortodoxa, Pontus, e nas sete Igrejas Joaninas do Apocalipse. O martírio por Cristo nessas áreas não tinha cessado até esses dias. Primeiramente publicado em grego (num livro de mesmo titulo: Fώz Ἱlarόn [Ó Luz Jubilosa], Atenas, 1991) e agora em sérvio, esse artigo baseado na homilia é dedicado aos nossos irmãos gregos – nossos companheiros de jornada através do reino desse mundo em direção Celeste Reino de Cristo da Verdade, da Justiça, da Luz, e da Liberdade – mais o melhor de tudo para nossos irmãos em Cristo, Emanuel Saris, nosso inspirado guia na Capadócia, Pontus, e nas igrejas Joaninas, e presente nosso benfeitor e co-lutador em Zahumlje e Hercegovina.

[2] É certo que os hebreus do Antigo Testamento, os gregos, os romanos e outras nações do Leste tinham uma tradição religiosa de orar e cantar ações de graça para Deus pela luz do anoitecer e do amanhecer, que é dada por Deus. Santo Hipólito de Roma (Tradição Apostólica 25), São Clemente de Alexandria (Protrepticus 11: Regozije-se, Ó Luz...), São João Crisóstomo e outros ilustram como os hebreus cantavam ao anoitecer canções de ação de graça. Essa tradição do Antigo Testamento, juntamente com o Novo Testamento e o princípio da tradição cristã e da pratica litúrgica, tem sua origem na divina revelação da Bíblia e ela continua na vida da Igreja Ortodoxa e dos povos ortodoxos, especialmente na época da heychasm. Ela continua nesses dias, pois todo dia o hino “Ó Luz Jubilosa” é cantado nos ofícios Vésperas na Igreja Ortodoxa. Uma oração semelhante foi estabelecida na história da Igreja de São Nicolas em Lelic próximo a Valjevo por um velho soldado do front de Tessalônica, Dragica Radosavljevich (ver o jornal Vidoslov, vol.2 [1994], pp. 54-56).

[3]  Apesar de tudo, um dos escritores do inicio do cristianismo da ortodoxia oriental disse: “Segundo os primeiros cristãos, a Sabedoria de Deus é chamada Natureza e Providência de Deus” (St. Methodius of Olympus, On the Ressurection 2.9).

[4] Alguns etnologistas e marxistas – com educação ocidental “especialistas da religião” que não conhecem as reais tradições ou a vida nacional da Igreja do povo ortodoxo – atualmente falam a cerca desse e outro semelhante “resquício pagão.” Eles afirmam, por exemplo, que o Natal foi estabelecido (25 de Dezembro) como uma “festa do culto do sol”, igualmente, contudo o Natal é realmente um celebração cristã nacional da Igreja de Cristo Deus como o verdadeiro “Sol da Verdade” - o “Nascente do Altíssimo”, como nós cantamos no Tropário de Natal. Se eles eram únicos modestamente instruídos a cerca dos ofícios divinos da Igreja ortodoxa, os nossos parcialmente educados não poderiam falar em tal caminho ignorante.

[5] Essa aproximação cristológica () que os primeiro cristãos tinham do mundo, e que atualmente cristãos ortodoxos tem do muno, tem conseqüências que levam ao interior de tudo a outras áreas da vida e do comportamento dos indivíduos e do povo ortodoxo cristão, visto que como isto tem permanecido fiel para a tradição viva e na experiência da Igreja Ortodoxa. Por exemplo, na ortodoxia igualmente hoje, juntamente com o início da fé cristã existe uma vívida, ascetismo litúrgico (Eucarístico e hesicástico), prática ecológica, que é uma atitude correta e salvífica em direção ao ambiente humano por causa de ambos,            homem e natureza. Isso porque, na ortodoxia, ecologia (oίkologίa) é conectada fundamentalmente a Economia divina (Qeίa Oίkonomίa) da salvação do homem e do mundo.

[6]  O recente Bizantologista Russo e Sérvio Georgi Ostrogorsky não era o único a indicar (em seu primeiro trabalho em 1931: “Svetogorski isihasti i njihovi protivnici” [Hesicástica da Montanha Santa e seus oponentes]) que o hesicasmo já era profundamente enraizado no inicio da cristandade do oriente. São Gregório Pálamas, um grande teólogo e líder da hesicáste no IV séc., também demonstrava claramente que a hesicásmo ortodoxo originou-se da Bíblia e da fé e da experiência dos primeiros cristãos da Igreja, quer dizer, da revelação divina mesma.

[7]  Prof. P. Chrestou, Patrologίa (Patrologia), vol.2 (Tessalônica, 1978), p.82.

[8]  Santo Atanásio o Grande, Letters of Serapion; São Basílio o Grande, On the Holy Spirit.

[9]  No escrito contemporâneo Greek Horologion (Wrwlόgion), é escrito fwnaῖς alsίaiς  (vozes alegres); contudo, nos manuscritos dos anciãos gregos desde que o eslavão os tem traduzido, é escrito: fwnaῖς ὁsίaiς (veneráveis, santas vozes). Prof. P. Chrestou confirma isso em sua Patrologίa, vol.2, p.82.

[10]  Na expressão da segunda estrofe: “Deus Pai, Filho e Espírito Santo” (qeόn), a palavra Deus refere-se principalmente ao Espírito Santo, como São Basílio o Grande (On the Holy Spirit, capítulo 29) demonstra claramente. Por isso uma vírgula não deveria preceder a palavra Deus (como se encontra erroneamente gravado em nossa Slavonic Horologion). Poeticamente, contudo, uma permissão também compreende que a palavra Deus revela o supramencionado Pai e Filho junto com o Espírito Santo, nomeadamente, a completa Santíssima Trindade.