O Problema Social na Igreja Ortodoxa

Arcipreste George Florovsky

O Cristianismo é essencialmente uma religião social: unus Christianus, nullus Christianus. Ninguém pode ser Cristão verdadeiramente,como um ser isolado e solitário. O Cristianismo não é primariamente uma doutrina ou uma disciplina que indivíduos possam adotar para seu uso e orientação pessoal. O Cristianismo é exatamente uma comunidade, isto é, a Igreja. A esse respeito exista uma óbvia continuidade entre o Velho e o Novo Testamento. Os Cristãos são o "Novo Israel." A fraseologia toda da Escritura é altamente instrutiva: a Aliança, o Reino, a Igreja, "a nação santa, o povo peculiar." O termo abstrato "Cristianismo" é obviamente de data posterior. Desde o seu início o Cristianismo foi mentalmente social. A fábrica toda da existência Cristã é social e corporativa. Todos os sacramentos Cristãos são intrinsecamente "sacramentos sociais," isto é, sacramentos de incorporação. A louvação Cristã é também uma louvação corporativa, "publica et communis oratio," na frase de São Cipriano. Construir a Igreja de Cristo significa, portanto, construir uma nova sociedade e, por conseqüência, reconstruir a sociedade humana em novas bases. Sempre houve uma forte ênfase em unanimidade e vida em comum. Um dos primeiros nomes dos Cristãos era simplesmente "Irmãos." A Igreja era, e deveria ser,uma imagem em criatura do padrão divino.Três Pessoas, no entanto, Um Só Deus. Coerentemente, na Igreja, muitos devem se integrar em um só Corpo.

Tudo isso é, por certo, a herança comum da Igreja toda. Porém, provavelmente, essa ênfase corporativa foi particularmente forte na tradição Oriental e ainda constitui o ethos distintivo da Igreja Ortodoxa Oriental. Não é para sugerir que todas as aspirações sociais do Cristianismo foram de fato realizadas na vida empírica do Cristianismo Oriental. Ideais nunca são completamente realizados; a Igreja ainda está in via,e nos devemos lamentar dolorosamente a falha do Oriente em se tornar e permanecer verdadeiramente Cristão. No entanto, ideais não devem ser negligenciados.Eles são o princípio orientador e o poder que dirige a vida humana. Sempre existiu uma clara visão da natureza corporativa do Cristianismo no Oriente. Ainda existe, como existiu por séculos, um forte instinto social na Igreja Oriental apesar dos envolvimentos históricos e retiradas. E possivelmente essa seja a maior contribuição possa fazer para as conversações contemporâneas sobre assuntos sociais.

A Igreja primitiva não era somente uma associação voluntária para propósitos "religiosos" Era era, isso sim, a Nova Sociedade, até mesmo a Nova Humanidade, uma polis,ou politeuma, a verdadeira Cidade de Deus, em processo de construção. E cada comunidade local estava consciente da sua condição de membro de um todo universal e includente. A Igreja foi concebida como uma ordem social independente e auto-sustentável, como uma nova dimensão social, um sistema peculiar patridos,como Orígenes colocou. Desde cedo, os Cristãos se sentiram no último local, bastante fora da ordem social existente, simplesmente porque para eles a Igreja era em si uma "ordem," "colônia do Céu" na terra, extra territorial (Fil.3:20. tradução de Moffatt). E essa atitude não foi abandonada completamente nem quando, mais tarde, o Império chegou a bons termos com a Igreja.

A atitude Cristã de início continuou no movimento monástico, que cresceu rapidamente precisamente no período da alegada reconciliação com o mundo. Por certo, o monasticismo foi um movimento complexo, mas seu fluxo principal sempre foi mentalmente social. Ele não foi tanto uma fuga do mundo quanto um esforço para construir um novo mundo em novas bases. Um Mosteiro era uma comunidade, uma "pequena igreja" — não só uma comunidade orante, mas uma comunidade trabalhadora também. Grande esforço era posto no trabalho, e preguiça era vista como um vício grave. Mas tinha que ser um trabalho para propósito e benefício comum. Era já assim desde as primeiras comunidades Pacomianas no Egito. São Pacômio pregava "o Evangelho do trabalho continuo." É dito dele: "a aparência geral e vida de um mosteiro Pacomiano não pode ter sido muito diferente do que um bem regulado colégio, cidade ou acampamento"(Bispo Kirk, The Vision of God). O grande regulador do monasticismo Oriental, São Basílio de Cesaréia na Capadócia (c.330-379), estava profundamente preocupado com o problema da reconstrução social. Ele via com grande apreensão o problema de desintegração social, que estava tão espetacular em seus dias. Assim seu chamado para formação de comunidades monásticas era uma tentativa de reacender o espírito de mutualidade, num mundo que parecia haver perdido qualquer sentido de responsabilidade social e coesão. Em sua concepção, o homem era essencialmente um "animal gregário"(koinomkon zoori), "nem selvagem, nem amante de solidão." Ele não pode cumprir seu propósito na vida, ele não pode ser verdadeiramente humano, a menos que ele more numa comunidade. Monasticismo, portanto, não era um nível mais elevado de perfeição, para poucos, mas uma séria tentativa de dar uma dimensão humana própria para a vida do homem. Os Cristãos tinham que colocar o modelo da nova sociedade para contrabalançar aquelas forças desintegrantes que estavam em operação no mundo decadente. Verdadeira coesão na sociedade só pode ser conseguida por uma identidade de propósito, por uma subordinação de todas as preocupações individuais à causa e interesse comum. Num certo sentido era uma experiência Socialista de um tipo peculiar, numa base voluntária. A própria obediência tinha que ser baseada em amor e afeição mútua, na realização livre do amor fraternal. A ênfase toda estava na natureza corporativa do homem. O individualismo é, portanto autodestrutivo.

Tão assustador quanto possa parecer, o mesmo padrão "cenobítico" era visto naquele tempo como obrigatório para todos os Cristãos, "mesmo que eles fossem casados.". Poderia a sociedade Cristã toda ser construída como uma espécie de "mosteiro"? São João Crisóstomo, o grande Bispo da cidade imperial de Constantinopla(350-407), não hesitou em responder essa questão afirmativamente. Ele não pretendia que todos devessem ir para o deserto. Ao contrário, os Cristãos tinham que reconstruir a sociedade existente num padrão "cenobítico." Crisóstomo estava bastante seguro de que, todos os males sociais estavam enraizados no apetite aquisitivo do homem, em seu desejo egoísta de possuir bens para seu exclusivo benefício. Porém, existia só um possuidor de todos os bens e possessões, ou seja, o Senhor Todo-Poderoso. Os homens na são nada mais do que ministros e servos, e eles têm que usar os dons de Deus exclusivamente para propósitos de Deus, quer dizer, para necessidades de todos. A concepção de propriedade de Crisóstomo era estritamente funcional: a propriedade era justificada somente por seu uso apropriado. Fique claro que Crisóstomo não era um reformador econômico ou social, e suas sugestões práticas devem ser vistas como inclusivas e até ingênuas. Mas ele foi um dos grandes profetas da igualdade e justiça social. Não havia nada de sentimental em seu apelo por caridade. A caridade Cristã, de fato, não é só uma emoção caritativa. Deve-se entender que a miséria social é a agonia contínua de Cristo, ainda sofrendo na pessoa de Seus membros. O zêlo ético e pathos de Crisóstomo estavam enraizados na sua clara visão do Corpo de Cristo.

Pode-se argumentar que bem pouco resultou dessa vigorosa pregação social. Mas deve-se entender que a maior limitação imposta à pregação Cristã de virtude social era decorrência do fato da Igreja só poder agir por persuasão, e nunca por violência ou compulsão. Por certo, nenhuma igreja pode nunca, deixar de recorrer à assistência de algum poder mundano, fosse ele do estado ou a opinião pública, ou qualquer outra forma de pressão. Mas em nenhum caso os resultados justificaram a perda da liberdade original.. A prova é que ainda hoje, nós não nos movemos muito na direção da realização dos padrões Cristãos. Definitivamente, a Igreja é preocupada com a mudança dos corações e mentes humanos, e não primariamente com a mudança da ordem externa, ainda que todas as melhorias sociais sejam importantes. A Igreja inicial fez a tentativa de realizar um alto padrão social dentro de seus quadros. O sucesso não foi mais do que relativo; os padrões, em si, tiveram que ser diminuídos. Entretanto não foi uma reconciliação com a injustiça existente; foi o reconhecimento de uma antinomia inerente. Poderia a Igreja usar, na luta humana por sobrevivência, qualquer outra arma que a palavra de verdade e misericórdia? Em todo caso, alguns princípios básicos foram estabelecidos, e ousadamente formulados, que são relevantes para qualquer situação histórica.

Foram, em primeiro lugar, o reconhecimento da absoluta igualdade de todos os homens.Esse espírito igualitário está profundamente implantado na alma Ortodoxa Oriental. Não há espaço para qualquer discriminação social ou racial, dentro do corpo da Igreja Oriental, apesar da sua elaborada estrutura hierárquica. Pode-se detectar no âmago desse sentimento precisamente a concepção primitiva Cristã da Igreja como uma "ordem" em si.

Em segundo lugar, é assumido que a Igreja tem que tratar primariamente com os necessitados e não privilegiados, com todos aqueles que são destituídos e sobrecarregados, com os pecadores arrependidos, precisamente com os publicanos arrependidos e não com os auto declarados justos fariseus. O Cristo da tradição Oriental é precisamente o Cristo humilhado, no entanto glorificado exatamente por sua humilhação, por condescendência do seu amor compassivo. Essa ênfase na compaixão existencial na tradição Oriental, às vezes parece exagerada para observadores Ocidentais — quase mórbida. Mas é simplesmente uma conseqüência do sentimento básico, de que a Igreja no mundo, é mais um hospital para os doentes do que uma hospedaria para os perfeitos. Esse sentimento sempre teve um impacto imediato no pensamento social todo do Oriente. A maior ênfase era por um serviço direto para os pobres e necessitados, e não esquemas elaborados para uma sociedade ideal. Relações humanas imediatas são mais importantes que qualquer esquema perfeito. O problema social era tratado como um problema ético; mas a ética era baseada no dogma, no dogma da Encarnação e Redenção através da Cruz. Pode-se encontrar todos esses motivos fortemente marcados tanto na pregação popular, quanto nos textos devocionais tradicionais, lidos e repetidos em todas as Igrejas ortodoxas, de novo e de novo. No todo, a Igreja está sempre com os humildes e mansos, e não com os poderosos e orgulhosos. Tudo isso pode ser freqüentemente negligenciado mas nunca foi negado, mesmo por aqueles que estavam praticamente traindo a tradição.

Em terceiro lugar, há aquele instinto social herdado que faz da Igreja mais um lar espiritual, do que uma instituição autoritária. Se alguém quer agarrar o espírito íntimo da Igreja Oriental, tem que começar com um passado histórico remoto. Uma das marcas mais características dessa Igreja é seu "tradicionalismo." Esse termo pode ser facilmente mal compreendido e mal interpretado. De fato, tradição significa continuidade, e não estagnação. Não é um princípio estático. O ethos da Igreja Oriental é ainda o mesmo dos primeiros séculos. Mas a situação existencial de um Cristão não é sempre a mesma apesar de todas as mudanças radicais e drásticas em sua situação histórica?

Não houve movimento importante do cristianismo social na Rússia moderna. No entanto, o impacto dos princípios cristãos no todo da vida não foi negligenciável: ele teve a mesma tradicional ên fase em misericórdia e compaixão e em dignidade humana que nunca é destruída, mesmo por pecado ou crime. Mas a maior contribuição para o problema social foi feita no campo do pensamento religioso. "Cristianismo Social" foi o tema básico e favorito de todo pensamento religioso na Rússia no correr do século XIX, e o mesmo pensamento deu cores a toda literatura do mesmo período. Vários escritores insistiram que a verdadeira vocação da Rússia era no campo da religião, e precisamente no campo do Cristianismo social. Dostoevsky foi longe a ponto de sugerir que a Igreja Ortodoxa era precisamente "nosso socialismo russo." Ele queria dizer que era a Igreja poderia inspirar e forçar uma realização definitiva da justiça social no espírito de amor fraterno e mutualidade. Par ele, o Cristianismo só poderia se realizar plenamente no campo da ação social. Todos os elementos foram dados na piedade tradicional: o sentimento de responsabilidade comum,o espírito de mutualidade, humildade e compaixão. "A Igreja como um ideal social"; essa era a idéia básica de Dostoevsky, como Vladimir Solovyev coloca em seu admirável discurso sobre Dostoevsky. A principal visão de Solovyev era a mesma. As palavras chaves em ambos os casos eram as mesmas:liberdade e fraternidade.

Foi a escola Eslavófica que trouxe o aspecto social do Cristianismo pra o fórum do século dezenove. O nome é desorientador. A "idéia eslávica" não foi de jeito nenhum o ponto inicial ou o ponto mais forte desse movimento influenciador de idéias. O ponto principal foi, no entanto, esse: o Ocidente não super enfatizava a importância do indivíduo? E o Oriente, e particularmente o Oriente Eslavo, não dava mais atenção aos aspectos sociais e corporativos da vida humana? Há muito de exagero utópico nessa "hitoriosofia," e no entanto essa ênfase social era completamente justificada. E o melhor orador da escola conhecia muito bem que esse sentimento Oriental pelos valores sociais e comunitários era devido, não ao caráter nacional Eslávico, mas precisamente à tradição da Igreja primitiva . Foi um dos grandes lideres do movimento, A. S. Khomyakov(1804-1860), que elaborou a base teológica do Cristianismo social em seu curto porém inspirador panfleto: The Church is One(foi recentemente republicado tradução inglesa, Londres,S. P. C. K., 1948). Sua principal ênfase foi de novo no espírito de amor e liberdade que faz da Igreja uma fraternidade costurada pela fé e caridade. A fraternidade espiritual da Igreja deve inevitavelmente ser estendida para todo campo das relações sociais. A própria sociedade deveria ser reconstruída como uma fraternidade."Nossa lei não é uma lei de escravidão, ou de serviços assalariados, mas uma lei de adoção de filhos, e de amor que é livre. Nós sabemos que quando alguém cai, ele cai sozinho; mas ninguém é salvo sozinho."É precisamente o que São Basílio sugeriu: ninguém pode atingir seu propósito em solidão e isolamento. Nenhuma fé verdadeira está disponível em isolamento, portanto crucial para um Cristão acreditar é no amor todo abarcante de Deus em Cristo, que é a Cabeça do Corpo.

A essência do Cristianismo, portanto, é a livre unanimidade de muitos, que os integra na unidade. Esse curto ensaio de Khomyakov, de fato, significa uma radical reorientação de todo pensamento teológico e religioso da Rússia. De um lado, era um retorno para a tradição primeira; de outro lado, era um chamado para a prática. As idéias de Khomyakov foram o ponto de partida de Solovyev, apesar de mais tarde Solovyev, ter se movido em outra direção e ter sido seduzido pela concepção romanizada de "Política Cristã" sem, no entanto,abandonar a concepção crucial de Igreja como ideal social. Toda a sua vida Solovyev acreditou firmemente na missão social do Cristianismo e da Igreja. Mais tarde, Nicolas Berdyaev escreveu um livro sobre Khomyakov no qual ele destaca as implicações sociais da concepção de Igreja de Khomyakov. É interessante citar que esses três escritores citados eram leigos, no entanto todos eles eram leais, no principal, à Tradição, mesmo que em alguns pontos particulares eles tenham divergido dela. A influência deles, no entanto, não ficou confinada aos leigos. O complexo todo dos problemas sociais foi trazido para o fórum pela catástrofe da Revolução Russa. Falhas históricas do Cristianismo no campo social devem ser admitidas e reconhecidas. E ainda assim a convicção básica mantem-se inabalável: a fé da Igreja provê uma base sólida para ação social, e só no espírito Cristão,pode-se esperar a reconstrução fresca de uma nova ordem na qual a personalidade humana e a ordem social estariam asseguradas.

Nesse ponto uma questão urgente se impõe: porque então houve tão pouca ação social no Oriente e a riqueza toda das idéias sociais foi deixada sem adequada realização? Não há resposta fácil para essa questão. Um ponto, no entanto, pode ser antecipado. A Igreja nunca é um trabalhador único no campo social. Pode haver uma mão livre no campo da filantropia social, sob quase qualquer regime, exceto, é lógico, no caso de tirania autoritária. E, de fato, a Igreja foi usualmente a pioneira, mesmo no caso da organização de serviços médicos. Na Rússia, em todo o caso, os primeiros hospitais e orfanatos foram organizados pela Igreja, ainda no século XV, senão antes; e o que também é instrutivo, precisamente relacionado com os mosteiros "cenobíticos," assim como havia sido nos tempos de São Basílio e São João Crisóstomo. O trabalho foi tomado pelo Estado só na segunda metade do século XVIII, mas uma memória do passado sobreviveu nas "Instituições Agradáveis a Deus," que estiveram em uso regular até meados do século XIX. A situação toda, no entanto, mudou quando chegamos às bases da ordem social. Critérios Cristãos e seculares não obrigatoriamente coincidem, e muitos conflitos não admitem uma solução fácil. A posição estrita da Igreja primitiva e medieval sobre usura, pode seguramente ser justificada integralmente de um ponto de vista ético. No entanto, economicamente, era uma séria desvantagem para o progresso. A Igreja primitiva era rigorosamente severa com comércio em geral, e não sem razão. Mas existem, no entanto, algumas razões pertinentes também no outro lado. O mesmo é verdade para todo desenvolvimento industrial(e "capitalista"). Em muitos assuntos, um conflito entre as visões, Cristã e "nacional" parece inevitável. Que possibilidade tem a Igreja de forçar seu ponto-de-vista, a não ser por pregação e admoestação? O estado nunca foi muito favorável à crítica vinda da Igreja, a menos que o Estado em si seja manifestamente Cristão. O mesmo é verdade para a sociedade econômica. A Igreja Oriental, como regra, era relutante em interferir de maneira política. Nem nós devemos esquecer que por muitos séculos as maiores Igrejas do Oriente Médio estiveram sob o jugo do Islã, e dessa maneira nenhum espaço foi deixado para ação social independente, exceto por meio de caridade. E quando a liberação veio no correr do século XIX, os novos Estados foram construídos num padrão Ocidental, burguês, e não estavam prontos para seguir o caminho Cristão.

Na Rússia, o campo de uma possível influência da Igreja foi similarmente estreitado, desde que o Estado assumiu, também sobre influência Ocidental, todas as características de um "Polizei-Staat" e começou a reclamar supremacia sobre a Igreja. A Igreja era relativamente livre só dentro de seus próprios quadros. Existiu lá pouco espaço para ação construtiva, e ainda assim, o espírito estava vivo e a visão dos problemas sociais nunca foi obscurecida. Mas existia ainda outro problema maior: deveria a Igreja se comprometer com qualquer particular programa social ou econômico? Deveria a Igreja tomar parte na luta política? A resposta Oriental seria bastante negativa, mas de modo nenhum significaria uma atitude de indiferença.

Não há nenhum espaço para qualquer ação social das Igrejas "por trás da Cortina de Ferro." Por certo, essa cortina não é feita de ferro ou de qualquer outro material, mas sim de princípios. E o principal princípio do novo regime totalitário é precisamente a completa separação da Igreja de todo o campo de atividades política, social e econômica. A Igreja é compelida a se retirar para "sua própria esfera," que além disso foi estritamente circunscrita. A única atividade permitida é a louvação. Todas atividades educacionais e missionárias são proibidas, apesar de que a política real pode variar de pais para pais e de ano para ano. No todo, uma absoluta soberania do Estado é dada como certa. Nesses paises há somente uma autoridade, a do estado ou do Partido.

Porém, em princípio a Igreja pode encontrar seu caminho sob qualquer circunstância e em qualquer situação concreta. O maior perigo está todavia, em outro aspecto, qual seja o de uma interpretação errada do caráter de "não desse mundo" da Igreja. É muito instrutivo comparar dois documentos emanados recentemente de Igrejas Ortodoxas, e ambos mais ou menos de caráter informal. O primeiro é um livro, recentemente publicado por conta da "União Cristã dos Homens Profissionais da Grécia," "Para uma Civilização Cristã" (Atenas, 1950). É um franco e corajoso chamado para ação Cristã em todos os campos da civilização. É um admirável esboço de um Cristianismo ativo e "orientador" e de um Cristianismo "contemporanizado." Os Cristãos têm que passar por um julgamento em todas as áreas da vida, e primeiro de tudo por sua própria falha em enfrentar eficientemente uma situação desesperadora. Há um espírito livre e criativo respirando através das páginas desse livro. É um chamado verdadeiro para a ação Cristã. Os Cristãos são chamados, não só autoridades e clero. É assumido que os Cristãos tem uma autoridade na esfera social. Esse manifesto tem um caráter informal e privado. É a voz dos Cristãos, a do Corpo da Igreja.

O outro documento vem da União Soviética. É um relato sobre o problema Ecumênico todo, preparado por Padre Razoumovsky, um padre de Moscou, para a conferência de várias Igrejas Ortodoxas em Moscou, que teve lugar em julho de 1948. Está incluído nas minutas da conferência, agora publicadas em russo(Vol. II, Moscou, !949). Nos estamos preocupados agora com a seção que encerra esse relato. O ponto principal marcado no relato é a total separação do campo da Igreja e o do Estado: o "corpo" e a "alma." Uma frase do relatório de Oxford de 1937 é citada "para um Cristão não há autoridade maior que Deus" e uma qualificação característica é acrescentada: "sim, mas só no reino da alma e do espírito, mas não na esfera material, onde há uma completa soberania do Estado, responsável perante Deus" (pg.177). É uma menção estranha na verdade, quando lembramos que o estado em questão é um Estado sem Deus. Mas o pensamento é muito claro: princípios Cristãos não têm aplicação "na esfera material." Além disso, nós somos informados nas páginas seguintes, que princípios de justiça, igualdade e liberdade não são Cristãos. Eles pertencem a uma esfera secular independente, isenta até mesmo do julgamento moral da Igreja. A igreja simplesmente não tem nada a ver com toda área social e problemas relacionados. Um ponto particular é reforçado: é admitido que Cristo mandou Seus Apóstolos para "ensinar," mas eles têm que ensinar só as nações, não os "dirigentes" (pg.177). Além disso, Cristo sugeriu que seus seguidores evitassem qualquer contato direto com o mal. "Se injustiça social é maligna — porque o mundo está no mal — já é um sinal de que não pertence à nossa esfera" (pg.191). Essa frase enigmática deve significar, aparentemente, que os Cristãos não devem lutar com o mal, mas só fazer o bem. É também sugerido que os melhoramentos sociais e a segurança econômica são de valor dúbio sob o ponto-de-vista moral: "não haveria nenhum espaço para o amor sacrificial, que é ordenado por Cristo." Daí a não necessidade de superar ganância ou inveja (pg. 189). O maior tom do documento é óbvio; a Igreja se retira do mundo, no qual ela não tem nada a fazer; ela não tem missão social nenhuma, e tem que evitar contato com o mundo, porque "ele está no mal." Temos que esquecer sua miséria e sofrimento? Não, mas tudo isso pertence à competência somente do estado, e a Igreja resigna à sua responsabilidade pela "esfera material."

Possivelmente é justamente esse a quantidade de "liberdade religiosa" que é concedido às igrejas por um Estado ateísta e possivelmente esteja de acordo com os princípios sem Deus. Mas pode a Igreja aceitar uma " reconciliação" ou "tolerância" a esse custo sem trair o Evangelho da justiça e sua própria tradição de longa data? Tal "fora do mundo" da Igreja não tem justifica tiva na experiência histórica da Igreja Oriental. Com certeza não é a tradição de São Basílio e São João Crisóstomo. Não há necessidade de acrescentar que de fato não há nenhuma separação das esferas de competência simplesmente porque a Igreja na União Soviética indulge, toda hora, em pronunciamentos de uma aberta natureza política e social, quando, na verdade, ela é convidada a fazer isso pelo Estado.

A Igreja realmente "não é desse mundo mas no entanto ela tem uma óbvia e importante missão "nesse mundo" precisamente porque ele "está no mal." Em todo caso, não se pode evitar pelo menos um diagnóstico. Era normalmente acreditado por séculos que a principal vocação Cristã era precisamente a administração de caridade e justiça. A Igreja era,no Oriente e no Ocidente, a suprema professora de todos valores éticos. Todos os valores éticos de nossa civilização presente, podem ser rastreados até fontes Cristãs, e acima de tudo até o Evangelho de Cristo. De novo, a Igreja é uma sociedade que reclama o homem todo para o serviço de Deus e oferece cura para o homem todo, e não só para sua "alma." Se a Igreja, como uma instituição, não pode adotar o caminho de uma ação social aberta, os Cristãos não podem dispensar suas obrigações cívicas, pois é deles uma enorme contribuição a fazer "na esfera material," exatamente como Cristãos.

"O Problema Social na Igreja Ortodoxa Oriental" apareceu no The Journal of Religious Thought, Vol. VIII, n° 1, (Outono/Inverno, 1950-51), pgs.41-51.

Padre George Florovsky foi um proeminente teólogo russo. Ele deixou a Rússia depois da Revolução e foi perseguir uma carreira acadêmica distinguida, primeiro como Professor de estudos Patrísticos (1926-1939) e Dogmática (1939-1948) no Instituto São Sérgio de Paris, depois como Reitor do Seminário São Vladimir em Nova York (1950-1955), e a seguir como Professor de Divindade na Universidade Harvard.